没有灵魂的躯体

世界人工智能领域的大腕学者曾经将人类描述成肉做的机器。这种描述很好地抓住了心理学和神经系统科学领域的共识。这些科学告诉我们，人的精神生命是我们物质大脑的产物，而这些大脑并不是由某位神圣的造物主创造的，而是盲目的自然选择的结果。

但是，除了少数的哲学家和科学家而外，似乎没有人把这种观点当真。它令人愤怒。它违背了每一种宗教的教义，也不符合人们的常识。毕竟，我们并不认为我们仅仅是物质的血肉之躯。相反，我们主宰并拥有它们。我们本能地接受笛卡尔所捍卫的观点：我们是天生的二元论者，所以在我们看来肉体和灵魂是分离的。

这种两元论极大地影响了我们的思想、行为和感觉。哲学家彼德·辛格论述了一种道德循环的概念—一些对我们具有重要道德意义的生物的循环。这个循环可以很小，只包括我们的亲朋好友和那些与我们每天打交道的人；或者它也可以很大，不仅包括全人类，还包括胚胎、动物、植物甚至地球本身。对我们大多数人而言，这个循环是中等大小，界限分明—比如，它是否包括干细胞？--能够成为痛苦和冲突的源头。

这些界限的特点是与我们常识性的观点有关。这样的观点认为有的物体是有灵魂的，而有的则没有。如果什么东西被认为是有灵魂的，那么它就是有价值的；如果什么东西被认为仅仅是个躯壳，也就没有了价值。例如，历史上，人们对堕胎的观点总是针锋相对，也都是围绕着这样一个问题：灵魂是何时进入躯体的？

这样的推理也适用于我们对成年人的看法。通常，当我们和他人打交道时，我们将他们看作是灵与肉的结合体。我们欣赏他们拥有信仰、欲望和良知，同时也承认他们是固体的物质生物，占据一定的空间并受到重力的约束。

两种立场在通常状态下都相安无事。可一旦我们强调其中的某一个观点，就会造成道德后果。社会心理学家们发现仅仅让试验对象接受另外一个人的观点，就会让该对象更加关注他人，且更乐于提供帮助。因而，集中注意力在灵魂上，就会带来道德关注，并可能扩大道德循环。

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与之相反，当某人被认为仅仅是具躯体，则这一结果就会引发厌恶情绪。心理学家Paul Rozin展示了厌恶（正如达尔文起初所注意到的那样）是一种让我们不至于食用腐肉的进化改变。因此这种情绪是由动物及其排泄物自然引发的。然而，厌恶可以轻易地被延伸到人的身上。毕竟，人也是血肉之躯。因此，每一次旨在诬蔑和诽谤某个团体—犹太人、黑人、同性恋者、穷人、女人，等等—的运动都使用了厌恶。一旦某个人群被认为是令人厌恶的，人们就不会将他们作为有道德的个体来关注。他们就成为了行尸走肉，被排除在道德循环之外。

我们对没有灵魂的躯体的反应可以通过在笛卡尔死后传出的，关于他的故事中得到很好的刻画。众所周知，笛卡尔有一个私生女，弗朗辛，在五岁时就死了。在这个故事中，笛卡尔悲痛欲绝，以至于他制造了一个机器人，一个与他死去的女儿在外表上似乎完全相似的机器玩偶，并与之不离不弃。当笛卡尔乘船穿越荷兰海（Holland Sea）时，他将玩偶放在船舱里的一个小箱子里。在好奇心的驱使下，船长晚上潜入船舱，打开了行李箱。弗朗辛机器人赫然出现，吓得他魂飞魄散。这位船长在极度的厌恶中，抓起她，拖到船甲板上，并扔进了大海。

这个故事充分说明了一具没有灵魂的躯体是多么的令人不快—有时甚至令人厌恶。它也表现了我们常识性的二元论所拥有的张力。但它同时也提出了一个严肃的问题。科学告诉我们这种两元论是错误的。在物质大脑如何产生精神生命的问题上，科学家们还没有共识。但大脑无疑是精神生命的源头。因此，如果“灵魂”意味着非物质和不朽，那么它就是不存在的。我们所有人都是没有灵魂的躯体，比弗朗辛机器人强不到哪里去。

这可能就是为什么对两元论的科学拒绝让人如此难以接受的原因：它似乎贬低了人类的道德地位。如果我们要接受科学的事实，我们就需要在一个新的，没有灵魂的基础上建立道德。